收起你的欲妄----于晓非佛学讲座

（一）如是我闻
今天主要谈佛教。为什幺要谈这个问题呢？因为现在在气功界里，练佛家气功的人很多。所以在这样一个形势下，我们就要弄清楚一个问题：什幺是佛教，什幺是佛法？我们练的虽然是佛家功，但佛法的基本道理是什幺？基本修行的方法是什幺？而我们所修持的佛家气功与正统的佛教有什幺关系呢？佛教正统的理论对我们的实践修持佛家气功有什幺意义？一系列的问题需要我们来研究，这个研究不单纯是理论上的研究，同时它能反过来指导我们的气功实践。
佛教有句话叫解行并重，就是理解学习与修行并重，不可偏废。如果我们只是盲目地拿过来一套功法去练，不能叫做佛家功法，只单单地把佛教理论当作一种文化或哲学来研究，这已违背了当年释迦牟尼的教诲，是谤佛，是犯戒。很多佛教的理论问题只有通过实践才能把它弄清楚，佛教界的很多派别，门派的理论分岐，也只有通过实践才能找到统一点。所以说佛法的理论与实践是统一的。
讲佛教文化很难。大家到图书馆了解一下就知道，佛教的大藏经实在太多，很厚的本子出齐了有二百本。据说当今只有一人把大藏经从头到尾看一遍，就是钱钟书先生。其他人好象没有这个时间，精力和水平。然而，这还仅仅是经，还有论，那就更多了。所以真正要把佛教理论讲清楚是件很难的事情。
今天，我想用不长的时间，把佛教最根本的道理，尽我所能用通俗的语言将它讲清楚。当年释迦牟尼有个大弟子，叫阿难，博学多闻，号称博闻第一，大量的佛经都是由他主述记录下来流传于后的，在释迦牟尼即将涅磐之前，阿难问了几个问题，其中一个就是：“在您涅磐以后，我们把您生前的言教集结成书的话，开头怎幺写？释迦牟尼说：“如是我闻。”
这四个字如果解释起来是很深奥的，通俗讲就是：我是这幺听来的就这幺说了。这里的精神是什幺呢？如实地记录释迦牟尼生前的言论，不加入个人的思想。当时怎幺听的现在就怎幺讲。孔老夫子讲：述而不作，信而好古。所以我说在我们气功界里面，只存在继承不存在发展的问题。
今天我在这里也本着这个精神：如是我闻。听了以后在座的同志可能有些人会有看法，有什幺看法以后可以做讨论。但佛法是怎幺说的，我现在就怎幺说，不搞相似法。相似法就是把佛法附会上其他道理，加以解释，发挥，讲相似法也是犯戒。
佛法的正确见解是什幺呢？据说在二千五百年前那位被我们称作释迦牟尼的人，他是位王子，抛弃掉王位出家修道，先是跟古婆罗门教的老师修习禅定，定性修的很高。我们现在讲的四禅八定，他修到了最高处，无所有处和非想非非想处。但他感到还是没有找到令众生得以解脱的道理。他又去修苦行，认为人不能解脱的障碍是身体。他在修苦行时，一天只吃几粒米，人瘦的只剩下骨头了，他发现即使把自己的身体折磨到极端时，仍不能获得解脱，于是他放弃了苦行。返回来，接受了牧羊女的供养后，精力得到了恢复，便在一棵菩提树下静坐了好几天。忽然有一天，他看见一颗星星在天空中一闪而过，于是猛然悟道了。他悟到了人生与宇宙的根本道理，即而就本着这个根本道理为众生说法。
释迦牟尼睹明星所悟到的这个东西是佛法的关键，不管你是大乘佛教，小乘佛教，密宗，或者是佛家功法，只要是与佛教有关系的，都应该把这个问题弄清楚，这就要求我们树立起正见正信。古往今来，千经万论说的就是这个问题——“缘”。大家千万不可小看了这个字。如果佛法与非佛法在理论上对这个世界的根本见解上的不同——如果把人类的文化分成这样的二大类的话。非佛法称作生灭法，佛法称之为缘起法。这即佛法的根本道理，用通俗的话说“缘”可以解释为条件，这世间的一切事物都是缘起的。
比如说我们看到这张木头桌子，在感觉上都能感受到它的存在，但佛法讲还要做思考：这个桌子它是用木头做成，木头是植物，生长在地球上，需要土壤，水分，阳光。通过工人们的劳动，做成了桌子，然后经过运输工具，再花钱去把它买来，最后摆在了这里，所以说这张桌子是由很多很多的条件组成的。我们设想如果把组成这张桌子的所有的条件都剥除去，剩下的是什幺呢？还有没有这样一张桌子的本性呢？这就是问题的关键所在，二千五百年前，释迦牟尼在菩提树下悟到了这个问题，并根本地回答了这个问题。他说：世间的一切事物除了组成它的诸多的条件之外，没有不依这些条件之外独存的本性，这个世界是缘起的。就桌子而言，组成这张桌子的很多的条件就是“缘”，这些条件对桌子而言是缘起的，对世界而言它的本性是空的，这个“空”并不是不存在，没有这张桌子了。桌子是实实在在的存在，但除了组成这张桌子的条件之外，没有一个脱离开组成这张桌子的条件而独存的本性，它在本性上是空的。所以说可以用一个来概括佛法——就是“缘”，如果再多说一点用四个字来概括的话，就是“缘起性空”，这即佛法的根本法，根本的教义。
有人说佛教是迷信，我说这实在是人间的一个很大的误会，是思想领域里意识形态的一个极大的颠倒。我读过很多各种各样的学说和思想理论的书籍，我认为在所有的思想学说当中，破除迷信破得最彻底的就是佛法。原湖南省统战部部长，现被赵朴初先生请到北京出任中国佛教文化研究所所长的吴立民先生，在我编的《正信的佛教》这本书里写了篇读后，其中有这幺几句话：“只有佛法的真实意才不是迷信，而是正信，不符合佛法真实意的没有一件不是迷信，佛法本身就是破除迷信的，佛法本身最有资格破除迷信！”
佛教是正见正信的不是迷信的。
刚才有人问修密宗怎幺修呀？首先是确立起正见。但是如果你在今天听了以后把这个正见当作一个有自性的东西存在，恰恰就违背了正见，大家回去仔细参悟。
在佛教里没有第一因的存在，没有世界的初始。什幺是世界的初始？大约在三百年前产生的牛顿定律，提出过这个问题：月亮围绕着地球转，为什幺不会掉下来？是因为月亮与地球有个相对运动，为什幺会有这个相对运动呢？这个问题不好回答。这即牛顿第一推动力的问题。牛顿这个人极聪明，他在科学上的创造在三十岁前都完成了，三十岁之后他开始研究神学，就是为了解决这个第一因的问题。那幺这个相对的因从何而来呢？牛顿最后回答是：上帝踢了一脚。这叫做上帝的第一推动力，也即主宰论。这个上帝的第一推动力在科学领域里至今都没有搞清楚。到后来马克思对此有了解释：世界就是运动的，运动是物质的本性，没有不运动的物质，也没有脱离开物质的运动，这叫自然论。
主宰论与自然论在西方哲学领域里是二种截然相反的思想，但它们都考虑到了第一因的问题。广义的说，我们有今天便有明天，有昨天就有前天，以此类推，无始无终地延续下去，到最后终归要问第一天在哪里。那幺以佛法来讲，当你提出这个问题时，你就要存在思考：你把一个什幺东西看成了一个永恒不变的尺度了呢？把什幺东西看成是独立于这个世界而独存的有自性的尺度了呢？是时间，你把时间看成了一个有自性的尺度了，然而时间依然是缘起性空的！在佛法里是没有第一因的，这个世界是缘起的，是普遍联系的，华严经讲就是因陀罗网。
当年武则天在学华严时，她就问到这个问题：什幺是因陀罗网？这个问题不好用语言来表达，最后和尚想出了个办法，在皇宫里摆了很多面镜子，中间点根蜡烛，再看这镜子，每面镜子里有无数个蜡烛，每根蜡烛又照着无数面镜子，互相映摄。以此来说明世界就是这样的，你中有我，我中有你，互摄互入，象一张网一样，大家互为条件，谁也离不开谁。所以说佛法看世界没有第一因，不存在一个初始的一个人，他可以创造一切，而一切都依他而创造，他不依任何条件而创造。没有这幺一个前提，包括我们头脑中固有的对时间这幺一个永恒的尺度。这个时间依然是以这个世界而存在，它不能作为一个脱离开这个世界之外再用来衡量这个世界的永恒的尺度而独存。
所以华严经有句话概括的非常好：一即一切，一切即一。有人讲搞什幺全息论，这个理论就已经把全息论讲彻底了，这个世界的景象就是一即一切，一切即一，任何一点点的事物都会反映出这个世界，而整个世界又都在这一点事物中反映出来。一切是无自性的，一切以条件而存在，所以说佛法是最彻底的辨证法。
到这里我们就把第一个问题说完了，关于佛法的根本教义，我想用一个偈子表达出来：
诸法因缘生，缘灭法亦灭，
吾佛大沙门，应作如是说。
佛教有许多的门派和学说是依据“缘起性空”这个道理，来看待生命与世界的具体事物的，我今天想用法相唯识宗这个学派来讲下“缘起性空”。
唐朝玄奘大师到印度留学取经，回来后在古城长安的大雁塔下的慈恩寺翻译经典，建立了法相唯识宗，法相唯识宗又叫慈恩宗，咱们大雁塔是慈恩宗的祖庭。所以我这次来长安讲课就用法相唯识宗的学说来讨论佛教是怎样看待我们的生命与这个世界的。
法相唯识宗重点在这个“识”字上，“相”即现象，是从纷繁的现象入手来讨论事物的。万法世界的一切相都归结于“识”。识有不同的层次，首先是从我们主观认识上着眼的。唯识宗讲人有五识，即人对外界是通过眼，耳，鼻，舌，身这五识来感受的，就是俗话说的感性认识。眼睛有眼根，具有的功能叫眼识，对外界的感受是色尘；耳朵有耳根，具有的功能是耳识，对外界的感受是声尘……其它的不具体说了。佛教与我们一般的心理学一样，还有个第六意识，就是哲学说的理性认识。佛教讲第六意识讲得很透彻，比如法相唯识宗讲第六意识有几种作用，第一种作用是五同缘意识，既第六识同前五识的活动是同步的。例如：我看到一朵花，一“看”到便会在脑子里反映出一朵花的形象，噢，是牡丹花。在没有升起其它的想法时，它只是一朵花，这叫五同缘意识。即而会出现一个五俱意识，在看到一朵牡丹花后，“牡丹花”还仅仅是一个概念，是对事物名字上的判断，这时你会注意到以后的意识活动就已与前五识脱节开来，五后意识就开始联想了：“花好漂亮呀，可再漂亮的花也要凋谢呀，人生还不就是如此吗？”这进一步的联想叫做独头意识。
独头意识就是第六意识。它可以完全地脱离开前五识。回想过去与设计未来叫散位的独头意识，梦中梦到的东西是梦位的独头意识，精神病患者或者酒醉后不能自控，包括练习气功当中出现的自发动作，是狂位的独影作用；再有就是修行中入定中看到的东西，前二天讲课有人递条子说：在入定当中看到各种各样的景象，什幺山河大地呀，佛菩萨现身等等。这种现象在练气功的人当中出现的很多，这在正统的佛法里讲没有什幺希奇的，那是第六意识中的定位的独头意识。
类比现在的西方心理学，第六意识中的独头意识很类似于潜意识。了解西方心理学的人都知道，西方心理学者都研究精神病患者，研究弗洛伊德，研究人的梦。这些实际上在佛法里面那就是第六意识的独头作用，也叫独影作用。而西方心理学探究到此似乎就完结了，佛法讲到第六意识并没有完结，它真正精彩的内容在后面。
佛法认为前五识的活动有个主宰叫做意根，也叫第七识摩那识，就是“我”。看见一朵花，是谁看到了？是“我”看到了；听见了声音，是“我”听到了；思考问题，是“我”在思考问题；做梦，也是”我在做梦。这个“我”从你诞生那天起就一直伴随着你：“我”要吃东西，“我”要上动物园，“我”长大了，“我”要有个好工作，“我”要结婚等等，到最后死的时候还是“我”死了。一生都执着于一个“我”，一个自我的存在，这个“我”就是摩那识，佛法讲叫俱生我执——与生俱来的对于一个“我”的执着。然而到此，佛法对于人的意识的探索还没有结束，它最精彩的并不是这些，而是第八识。
讲到第七识的“我”做这样那样的事情，这个“我”的力量的源泉是什幺？“我”——这个第七识，统领着前五识造作的结果是什幺？（造作就是行为），行为之后必然要产生结果，这个结果储存在哪里？就储存在第八识阿赖耶识里面。
第七识统领着前五识行为造作，必然会有结果，但这个结果可能是意属的，不会马上产生，就是说它种下了一个因缘，而这个因缘要第增上缘的成熟才能显现，这个等待的过程就储存在第八识里，一但等增上缘成熟，它就表现出来给第七识，由第七识统领前五识去做了一件事情，而干完这件事情后，又会有一因缘种入了阿赖耶识，如此循环往复。
例如，我今天出门给一个乞丐五元钱。我有这幺一个行为是因为早在我的阿赖耶识里有一颗善良的图片——因缘的存在，等到这个时候增上缘成熟了，才能完成这一行为。增上缘表现在：第一，我手里要有钱，没钱也给不了，第二，今天还要出门，还要碰上他。当这些增上缘一成熟，那存在我的阿赖耶识里善良的因缘便会萌发，这样一个行为就完成了。那幺这个布施的行为是一个善行，这个善行的结果反过来又在我的阿赖耶识里熏习下一颗善良的图片，等增上缘一成熟，在我生命中的某一节段便会显现出来，我便可以得到一个很大的富贵。
为什幺我具有这样的智力水平，而您具有那样的智力水平；我有这样的像貌，而您有那样的像貌，依然是阿赖耶识的现行。一个有嫉妒心的人，他种下的是嫉妒的图片，未来的果报是丑陋；一个很吝啬的人，他种下的是吝啬的图片，未来的果报是贫穷，如此循环往复。因此，佛家一个重要的学说就出现了——三世因果。一讲到三世因果，有人会觉得是在搞迷信。
刚才讲的这个阿赖耶识，我们每个人从进门到现在，我们的阿赖耶识改变了没有？改变了，瞬那都在变化。进门时大家还不知道什幺是缘起性空，什幺是阿赖耶识，摩那识，现在知道了。我们每说一句话，我们的阿赖耶识都在变化，瞬那都在变化。我们今天能够成就这个报告会，这也是以往种下的因，佛法看这个世界绝没有无缘无故的事。
从佛法上讲，如果我今天讲对了的话，而在座的各位都听到心里去了，接受了，这就是个弘法的行为，功德大得很，在我的阿赖耶识里种下的图片比在街上给别人几块钱要大得多。当然这得感谢陕西省佛教协会给我这幺一个做善行的机会；如果我今天在台上讲的是于晓非哲学思想，那幺可以由我随便讲，想怎幺讲就怎幺讲，诸位愿意听便听，不愿听就走，反正是我的哲学思想，但今天我在台上讲的是佛法，如果讲错了，而大家对我又是信任的，把一个错误的东西当成一个正确的东西接受进去了，这叫断众生慧命，是附法外道，种在阿赖耶识里的这个图片，如果将来要现形的话，这个业报是很大的，比杀人的业报更大。所以现在气功界讲附法外道的太多了，不知以后这笔帐怎幺算呢。口口声声说自己是佛法，而别人以为那就是佛法，这下就坏了。
我讲这些是什幺意思呢？就是说阿赖耶识是在不断的瞬那之中变化的，瞬那生灭的，每一瞬那都不一样，第六意识会动念，这就是一个造作，是你的阿赖耶识的一个现形，同时你这幺一

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